Vulnérabilité(s) : parlons-en ! Retour sur le 2ème colloque scientifique de la Chaire d’Université Vulnérabilités, par Eugénie Paris

Le premier colloque « Vulnérabilité(s). Du cadre théorique aux enjeux pratiques »[1], avait permis en 2021 d’évaluer la pertinence scientifique du concept de « vulnérabilité(s) » à la croisée des champs disciplinaires et d’en mesurer les enjeux sociaux, ainsi que le caractère opératoire. Dans la continuité, la Chaire d’Université Vulnérabilités organisait à l’Université Catholique de Lyon le jeudi 26 octobre 2023, le colloque « Réapprendre le commun à l’épreuve de la vulnérabilité. La crise un levier d’espérance ? »[2].

En portant un nouveau regard sur le sens des crises que nous traversons et sur la vulnérabilité, il s’agissait de s’interroger sur comment réinvestir le commun, non pas malgré mais à travers ces failles inhérentes à la vie humaine. À l’heure du déclin de nos institutions, vingt-trois scientifiques ont apporté leur contribution sur les défis à venir du vivre-ensemble dans plusieurs endroits (État, éducation, santé, environnement, famille, économie, travail…). Trois axes ont marqué ce cheminement pluridisciplinaire : « La blessure qui sauve : la vulnérabilité entre crise et effondrement » ; « Comprendre la crise » ; « Réapprendre à vivre ensemble ».

Le mercredi soir, la conférence de la philosophe Carla Canullo a permis de revenir sur le sens de la vulnérabilité. Ce qui est en crise s’effondre : un empire, un État, des conditions socio-économiques. Vulnérabilités, crises, effondrements, sont une constante mais sont chaque fois différents. Nous voulons les connaître avec certitudes, les prévoir, selon un modèle d’objectivation. Or ils ne sont ni définissables, ni maîtrisables. La crise survient à l’improviste et bouleverse les choses. Le tremblement de terre viendra ébranler la certitude des fondations, là où des instituts géologiques ont manqué dans les prévisions ou les alertes. De même, les vulnérabilités sont traitées comme objets lorsqu’on utilise le mot pour parler d’une catégorie de personnes. Mais là aussi, c’est un objet dont on ne peut être certain. La vulnérabilité ne se manifeste que si la blessure advient, de manière imprévisible. C’est aussi ce que constatait le philosophe Jean-Louis Chrétien, dans son dernier ouvrage, sur la fragilité[3]. Mais surtout, souligne Carla Canullo, cet état permet de réapprendre le commun avec les autres hommes, tous autant vulnérables (tel le géant égoïste du conte d’Oscar Wilde). C’est une « blessure qui sauve », qui engendre de nouveaux commencements. Le doctorant en théologie, Patrice Chocholski, reformulait en ce sens, que panser la blessure suscite le retournement, et dans la mesure où cette blessure permet de s’ouvrir à l’autre, elle sauve.

Entre la crise et l’effondrement qui ne peuvent être définissables, la vulnérabilité fait donc apparaitre un nouveau sens. La vulnérabilité est l’état de l’être humain qui, mis à nu, commence ou recommence. Certes ce qui est perdu est triste, mais regarder la gratuité de ce qui est là pousse à mettre en commun, à mettre à profit, à recommencer.

Une fois ces éléments établis sur la notion de vulnérabilité, la matinée du jeudi invitait à comprendre la crise en divers domaines. La philosophe Chiara Pesaresi introduisit cette question : « La crise, traduite par un effondrement, n’est-elle pas l’événement qui permet le renouveau et la créativité collective ? ». Elle rappela d’abord le paradoxe contenu dans la notion de vulnérabilité[4]. Pour l’imaginaire contemporain la dépendance est un échec et on développe le culte de la performance et la volonté d’invulnérabilité, alors que le contexte invite à un autre regard. Après une crise (politique, économique ou personnelle), on ne revient jamais à l’état précédent.

C’est aussi ce qu’a souligné le bibliste Olivier Artus par les différentes crises d’identités de l’histoire du peuple d’Israël. On assiste à une grande inventivité théologique en situation de crise. L’affirmation de la foi en la résurrection personnelle est par exemple le fruit d’un long processus de maturation.

Dans un tout autre domaine, celui du droit et de la bioéthique, nous avons constaté avec Élise Jacquier-Lefaivre, docteure en éthique médicale et bioéthique, les limites du numérique et des données partagées. Au fil du temps, le consentement a été facilité par un clic. On assiste à la perte de substance de cette notion qui est un principe éthique fort. Cette transformation responsabilise la personne à l’origine des données et la fait devenir vulnérable. Pour Michel Cannarsa, professeur en droit, cela soulève des questions juridiques qui nécessitent un débat public et des choix collectifs.

En fin de matinée, c’est la vulnérabilité au travail qui a été illustrée par l’expérience du burn-out de l’architecte Thierry Roche. Son témoignage a montré en quoi cela a été source de renaissance, ouverture à l’espérance[5], transformant ses projets et sa manière de travailler, au service du bien-être. Son propos illustrait parfaitement l’intervention de la théologienne Sophie Izoard-Allaux prônant la faiblesse comme puissance à l’instar de St Paul (1 Co 18-25). Elle souligna la nécessité d’arrêter de se prendre pour des héros, à vouloir tout maitriser. Là aussi, nous avons retrouvé l’idée que la blessure sauve, car l’accident peut être salvateur. L’acceptation de cette faiblesse permet le travail collectif et la coopération en équipe.

Puisque les crises invitent à trouver ensemble des voies de renouveau, cela nous a amenés à la dernière partie de ce colloque : « réapprendre à vivre ensemble ». Deux domaines ont modelé le début d’après-midi : le système d’éducation et le travail social.

Pour ce qui est du domaine académique, le professeur Michel Kalika a insisté sur les différentes crises : climatique ; sanitaire avec le Covid ; géopolitique avec la remise en cause des mobilités ; technologique par le développement de l’intelligence artificielle (IA). Quelles sont les opportunités ? N’est-ce pas le signe pour le milieu académique d’une nécessaire adaptation pour une plus grande crédibilité ? Il présenta trois défis : évaluer l’impact de l’institution dans la société ; le défi du on line et du réseau en concevant par exemple des formes de « présence-distance » ; l’intégrité académique, en développant une culture et une formation à l’IA.

Pour le travail social, les intervenantes Valérie Bertrand et Christine Plasse-Bouteyre ont souligné de profondes mutations. On assiste à la fin d’une légitimité morale et sacrée, la fragilisation d’un métier qui se spécialise, des contraintes techniques plus fortes, des obligations de résultats et des salaires faibles. Le travailleur social, lui aussi vulnérable, trouvera du ressort en équipe, il redonnera un sens à son activité s’il est soutenu devant les cas difficiles.

En fin de journée, la table ronde sur l’hospitalité, a permis de découvrir comment des petits gestes esthétiques rendent la vulnérabilité meilleure à vivre. Avec Carine Delanoë-Vieux, docteure en arts visuels, nous avons médité à l’école de Jacques Derrida sur : « Qui est chez soi à l’hôpital ? » – le soignant, le directeur, le malade ? En effet, il arrive que les usagers ressentent une inhospitalité. La misère symbolique des lieux fait du patient un étranger. Cela montre l’importance de projets d’arts, comme ceux de lab-ah (laboratoire d’innovation culturelle par le design) dont elle est directrice[6]. Dans ce réinvestissement du commun, l’expérience de l’hospitalité est un impératif qui ouvre sur la vulnérabilité du monde.

C’est ce qu’a repris le neurologue Adrien Didelot en conclusion : « l’hospitalité est un lieu où l’on peut s’exprimer vulnérable ». Il est difficile d’être accueilli mais aussi d’accueillir, les deux intervenants sont fragiles, chacun doit donner de soi. À plus grande échelle, face aux catastrophes (naturelles, humaines, ou les catastrophes naturelles qu’on doit à l’humanité), nous sommes dans un « apocalypse permanent »[7]. Les convulsions et pulsations du monde nous poussent à agir.

Avec ces perspectives multidisciplinaires nous avons constaté que la vulnérabilité est inhérente à l’homme, invite au renouveau, conduit aux décisions communes, au travail en équipe, à la valorisation du vivre ensemble. Dans cette réflexion, le théologien aurait pu faire un lien avec l’actualité d’une l’Église en crise : l’Église se met-elle vraiment à l’écoute des plus vulnérables dans son chemin de conversion ? Peut-être que l’effondrement vécu ces dernières années, en particulier la crise des abus, l’invite davantage à cela. Le Christ s’est mis à l’écoute des plus vulnérables et a lui aussi été vulnérable. Pensons à la réflexion synodale actuelle lancée par le pape François. La démarche invite à marcher ensemble, à se mettre à l’écoute des plus petits[8], à construire l’avenir dans l’espérance, en sortant de la vision d’une institution surplombante. La crise n’est-elle pas un kairos pour l’Église et pour le monde ?

Eugénie Paris


[1] Olivier Artus, Valérie Aubourg et Chiara Pesaresi (dir.), Vulnérabilité(s). Du cadre théorique aux enjeux pratiques, UCly – Unité de recherche « Confluence, Sciences et Humanités », Vrin – Science – Histoire – Philosophie, 2023, 228 p.

[2] On peut retrouver ici le programme et la présentation des intervenants : https://www.ucly.fr/l-ucly/agenda/colloque-vulnerabilites/ (consulté le 10/01/24).

[3] Cf. Jean-Louis Chrétien, Fragilité, Paris,Les éditions de Minuit, 2017, 266 p.

[4] Voir également le podcast : https://cuv.hypotheses.org/1080 (consulté le 07/01/2024).

[5] Pour visionner son témoignage : https://www.youtube.com/watch?v=cdXUidnxc7E (consulté le 10/01/2024)

[6] Pour découvrir leurs projets : https://www.ghu-paris.fr/fr/le-lab-ah (consulté le 10/01/2024)

[7] Cf. Adrien Candiard, Quelques mots avant l’Apocalypse : lire l’Évangile en temps de crise, Paris, Cerf, 2022, 132 p.

[8] Cf. XVIème Assemblée générale ordinaire du synode des évêques, Lettre au Peuple de Dieu, 25 octobre 2023.



Citer ce billet
rrezzesi (2024, 10 juin). Vulnérabilité(s) : parlons-en ! Retour sur le 2ème colloque scientifique de la Chaire d’Université Vulnérabilités, par Eugénie Paris. Regards croisés sur la Vulnérabilité : individus, sociétés, environnement. Consulté le 14 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/11siw

Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search