Parcours de vulnérabilité : entre art et reconnaissance chez Maria Lai et Simone Weil, par Letizia Masia

  Le but du présent exposé est de démontrer comment la vulnérabilité peut être comprise comme étroitement liée à la dimension de l’art et de la philosophie. L’enjeu ici, prend forme dans un parcours qui explore le point de rencontre entre la philosophie de Simone Weil et la poétique artistique de Maria Lai, né d’une intuition d’une possible proximité entre les deux, qu’on va approfondir dans la suite de l’analyse. L’intuition s’est révélée fondée, car, au cours de l’étude du rapport entre les deux, on a découvert une œuvre de Maria Lai, appartenue à un collectionneur privé, dédiée à Simone Weil. En introduisant un parcours philosophique de reconnaissance, on fonde la présente analyse sur le cas spécifique de la troisième étude des Parcours de la Reconnaissance de Paul Ricoeur qui enquête sur le rapport interpersonnel, en pensant le rapport entre les subjectivités.Au milieu de la relation interpersonnelle, on analyse la vulnérabilité comme la condition par laquelle les hommes sont portés à re relaitonner et, ensuite, se reconnaître.Ce processus est accompli grâce à la dimension de l’art, et plus précisément, dans le courant de l’art relationnel, qui a comme but de considérer les interactions humaines dans le conteste sociale.L’art, soit physiquement soit spirituellement, réussit à unir les hommes, à les faire reconnaître entre eux et à leur faire ressentir un sentiment commun.Ce processus est très remarquable dans la performance d’art relationnelle du 1981 Legarsi alla montagna[1] de Maria Lai. Dans les performances d’art relationnelle, l’art et la philosophie se croisent, pour atteindre et développer la force d’un sentiment partagé. Maria Lai est une artiste de la première moitié du XXe siècle. Issue d’un village en Sardaigne, sa famille bourgeoise la destinait à une vie d’épouse et de mère. On peut apprécier qu’elle ait réussi à atteindre, grâce à sa prise de recul sur les coutumes de son temps, la possibilité de voyager, d’explorer le monde et de franchir les frontières du connu, ce qui a permis à son travail de se développer à l’infini, thème récurrent tant dans l’évolution de sa pensée que dans son œuvre artistique. L’infini est ce qui provoque, chez Maria Lai, un sentiment d’anxiété, l’anxiété d’infini. Ce sentiment traverse l’homme, ainsi que tous les aspects de son existence, en soulignant la vulnérabilité de son être-au-monde. D’après Maria Lai, l’art est dialogue avec l’infini[2]. L’art, considéré comme une lumière intermittente sur l’obscurité du monde[3], assume la tâche de réveiller la conscience avec des incantations[4], en exigeant en même temps la capacité de voir, toucher et entendre[5].Ainsi, l’art doit générer une interactivité mentale et culturelle[6], permettant au sujet qui utilise l’œuvre de pouvoir s’approcher d’elle ; remettant en question ce sur quoi Maria s’était toujours demandée : pourquoi suis-je née ? Pourquoi sommes-nous dans le monde ?  Dès que l’œuvre se présente au sujet, dès qu’il se donne au sujet, on se rapproche du monde à travers l’art, produisant des questionnements mais ne donnant pas de réponses définies. Maria associe la recherche perpétuelle du monde à la recherche de la forme : le fil est le moyen d’expression le plus fort, le plus imminent et récurrent dans sa poétique artistique. Le fil n’est pas seulement une forme physique qui se présente, qui suscite et développe la pensée, mais est quelque chose qui demeure dans le temps, qui survit à l’artiste qui l’a créé : « Telle est l’art : la durée d’une forme utilisable dans le temps au-delà des limites de la biologie, du contexte social qui a accompagné la vie de l’auteur.[7]» Pour aller au-delà des limites, selon Maria Lai l’artiste a la fonction d’intermédiaire. Plus précisément elle se présente comme une intermédiaire pour la diffusion de la culture sarde à travers des formes qui prennent en charge des valeurs qui leur sont intrinsèques. La forme n’assume pas seulement une valeur, mais c’est une valeur. Le fil pour Maria est la forme concrète par excellence qui a une portée infinie, présentant un sens spirituel.Le son intérieur, dans la poétique de Maria Lai, pourrait s’exprimer comme la force que l’artiste confère à la forme du fil, d’une ligne, qui a la capacité d’unir dans le sentiment commun. La ligne possède une force qui se configure comme une force liée au mouvement qui lui « donne lieu[8] ». Le ruban bleu de Legarsi alla montagna[9] se déplace à l’intérieur du village sarde d’Ulassai, en donnant lieu à des mouvements entre les personnes : c’est la fonction même de l’art. Dans l’art de Maria Lai, l’objet, puis l’œuvre d’art, se présente au sujet, puis à l’observateur de l’œuvre. L’observateur se présente comme une conscience ouverte : il se fait accueillir et il se fait prendre la main par l’art[10] pour être guidé dans le chemin de sa vie, comme une ouverture au monde. Donc, dans un regard philosophico-artistique, l’art est pour Maria Lai une possibilité d’ouverture au monde. Plus précisément une possibilité d’union et de communion, de relation et de reconnaissance. Le lien entre Maria Lai et Simone Weil apparait clair dans la conception de la fonction de l’artiste : les deux considèrent l’artiste comme un intermédiaire. Pour mieux expliquer la fonction d’intermédiaire de l’artiste chez Simone Weil, il est d’abord nécessaire d’expliciter la conception weilienne des concepts de la sacralité, de la personne et de l’impersonnel, dans un cadre d’attention à la vulnérabilité.La dimension que Weil appellera « impersonnelle », a pour enjeu d’orienter l’homme vers une sorte d’autonomie à partir du pouvoir de la collectivité.L’impersonnel est ce qui va au-delà de la personne, qui se présente comme le rôle, le masque social, qui vise à atteindre l’accomplissement personnel au sein de la société, qui a comme seul objectif d’obtenir le prestige social. Simone Weil enquête aussi sur le concept de sacralité, en se posant un défi : si elle fondait le concept de sacralité sur la personne, qui recouvre un rôle social, consciente que la loi naturelle lui confère le droit de se développer et de s’accomplir (il s’agit du concept que Weil appelle épanouissement) pour défendre ces droits, elle aurait besoin à un moment donné de recourir à l’usage violent de la force pour les revendiquer et s’affirmer. Le défi réside dans le fait qu’il y aura certainement des personnes qui n’auront pas la force de revendiquer leurs droits. La clé pour garantir le caractère sacré de l’humain réside dans le fait qu’il s’avère erroné d’exercer la force sur les autres pour revendiquer leurs droits. Si on fondait la société sur le concept de force et de revendication, on perdrait tout le sens du partage des émotions et de la réciprocité qui caractérise un échange relationnel fécond et productif.  Pour cette raison, Simone Weil se rend compte qu’on ne peut fonder une idée de société sur le concept de personne. Weil met en évidence le cri de l’âme, poussé par la vulnérabilité, qui est comme un cri qui jaillit du cœur, qui peut accompagner l’être dans toutes les phases de la vie, de la naissance à la mort. Le cri de la vulnérabilité est lié à ce qu’il y a de plus profond et de sacré dans l’homme : le désir du bien. Dans la dimension du désir du bien, l’humain se reconnaît en tant qu’impersonnel. L’homme est amené à accomplir un voyage dans sa propre intériorité afin de comprendre que le prestige social et le rôle joué à l’intérieur de la société sont des aspects insignifiants devant la relation avec l’autre.L’impersonnel se configure donc comme la dimension dans laquelle la sacralité ne s’avère pas être a-personnelle, ou non-personnelle, mais il indique un « au-delà » de la personne.L’humain est sacré par sa relation avec le bien, le bien est sacré, il est la base et la source du sacré. C’est en vertu de ce que l’homme est empêché de faire du mal à quelqu’un d’autre. A la base du caractère sacré de la personne est justement souligné ce désir du bien, qui pousse l’homme à agir éthiquement, et donc de respecter le caractère sacré de l’autre. Sans comprendre la propre souffrance et la souffrance d’autrui, l’ouverture à la compréhension de la vulnérabilité n’est pas possible. C’est donc dans le contexte du cri de souffrance que l’homme est exposé à la possibilité d’éprouver de la douleur, tout en désirant le bien. Tout cela s’avère être une clé de lecture fondamentale pour arriver à comprendre et à accueillir le caractère sacré de la personne, mais seulement par la vulnérabilité.Si on suppose comprendre que nous sommes des êtres vulnérables, on présente la capacité qui fonde l’attention, qu’on ne peut posséder en soi, a priori. L’attention vient de la capacité de se penser comme vulnérable, quand on décide consciemment d’aller au-delà de sa propre personne, en se rendant, par conséquent, vulnérable et en entrant dans l’impersonnel, en atteignant l’espace d’attention qui alimente la relation. La vulnérabilité est donc ce qui devient capacité d’attention à l’autre, devient écoute de l’autre. L’attention à l’autre pourrait être considérée comme une nécessité sociale, car il n’est pas possible d’avoir justice au sein d’une société si les personnes qui y participent ne sont pas capables de montrer de l’attention. L’attention est la capacité de désirer et, plus largement, l’ouverture à l’altérité et au monde. La capacité de désirer se présente comme un désir à vide, ce qui consiste en une forme pure de désir dans le sens où il apparaît comme un désir complètement déconnecté du caractère concret de la personne, donc du masque[11], du rôle social. Mais, au contraire, c’est une forme de désir qui renonce au résultat de la détermination sociale. L’attention est la dimension qui permet à l’humain d’accueillir l’autre dans l’ensemble de la dimension du soi, en lui permettant – et donc à l’autre – de se détacher du consumérisme vertigineux. L’attention permet donc de s’ouvrir à une dimension d’accueil, qui laisse la possibilité à l’autre de se manifester librement dans son intégralité, en se soustrayant à l’apparence du masque. C’est précisément dans ce contexte que l’attention se révèle être un lieu d’accueil où l’on assiste au passage de la personne – masque – à l’impersonnel. Il se présente comme un lieu qui présente en lui une générosité intrinsèque en tant que donner son attention signifie aussi se donner soi-même, donner sa propre ouverture à l’autre. Cela crée un critère éthique, moral, qui encourage l’humain à se déplacer dans le monde en agissant avec attention. Le lieu d’accueil de l’attention est un lieu à l’intérieur duquel les hommes et les femmes sont incités à l’ouverture, à la reconnaissance, à la croissance.  Après avoir expliqué le contexte philosophique weilien, on peut à nouveau nous rapprocher de ce qui a rendu possible l’interprétation d’un possible croisement entre Simone Weil et Maria Lai : l’artiste comme intermédiaire.Pour Simone Weil, au moment où un artiste est sur le point de créer une œuvre d’art, il devient l’intermédiaire – metaxy – d’une inspiration. Pour Weil, ce n’est pas la personne qui crée l’œuvre d’art, ce n’est pas la personne qui produit la beauté, c’est l’impersonnel. La beauté n’est jamais liée à la main physique d’une personne, mais elle est toujours au-dessus de celle-ci. La beauté ne stimule jamais la personne, mais stimule l’impersonnel. Comment l’homme pourrait-il s’offrir à lui-même la possibilité, à travers l’art, de s’ouvrir aux autres, s’il est complètement ancré dans la concrétisation de l’individuel ? La dimension de l’individu se révèle comme un risque pour l’humanité et pour les relations interpersonnelles. Comment l’art peut-il être compris comme une ouverture ? La réponse à cette question est, à son tour, ouverte, car dans le contexte philosophique la spéculation et la recherche sont en constante évolution et mutation. On pourrait essayer de définir l’œuvre d’art comme une ouverture dans le sens où l’homme s’offre la possibilité d’être vulnérable, de lâcher les chaînes de la société et décide de se laisser, en se faisant accompagner par la main, en reprenant l’expression de Maria Lai. L’artiste guide les individualités singulières qui décident de s’interfacer à l’œuvre d’art au moment où, suivant Weil, il se fait médiateur, devenant un miroir de ce qui est réel, de ce qui vit. Et c’est la même manière dont Maria Lai décide d’agir. Elle se fait porte-parole d’un vécu personnel propre des gens de sa terre et permet, à ceux qui décident de s’approcher de l’art, d’en profiter, s’insérant dans un voyage de profonde croissance personnelle et de reconnaissance. Dans l’horizon de la philosophie contemporaine, ce qui ressort de cette analyse, finalement, c’est que les points communs entre l’art et la philosophie sont pluriels et d’un grand intérêt. À l’intérieur de ce parcours de vulnérabilité, le point de rencontre entre l’artiste sarde Maria Lai et la philosophe française Simone Weil trouve effectivement un accomplissement.La recherche d’une possible carrefour entre les deux a donné la possibilité de constater qu’il y a eu un véritable point de rencontre entre les deux, dans la référence aux Cahiers weiliennes, où Simone Weil développe de manière claire et systématique les concepts porteurs de sa pensée philosophique.Ainsi on peut affirmer avec certitude que Maria Lai a effectivement lu Simone Weil.On a la certitude de la lecture par Maria Lai des écrits weiliennes parce que Maria Lai a transformé les Cahiers en forme concrète d’œuvre d’art, comme tribute au Venice Sauvée de Simone Weil. Le symbole du Cahier devient en effet une manifestation de l’art de Maria Lai.En fait, l’artiste sarde, en conséquence, a dédié à Simone Weil un de ses livres cousus, en hommage à la célèbre tragédie weilienne en trois actes.Parsemées de fils et d’entrelacs rouges, évocatrices d’émotions et de vulnérabilités, les pages du livre cousu incarnent et cherchent à donner voix à un sentiment commun, comme expression maximale de la diffusion émotionnelle avec et à travers l’art.

Letizia Masia


[1] Première performance d’art relationnel en Italie, en 1981 par Maria Lai à Ulassai, Sardaigne.

[2] M. Lai, Luoghi dell’arte a portata di mano, Luoghi relativi.

[3] Ibidem.

[4] Ibidem.

[5] Ibidem.

[6] C. Di Giovanni (a cura di), Maria Lai. Ansia di infinito, Condaghes 2013, cit. p. 24.

[7] Ivi, p. 26.

[8] M. Henry, Vedere l’invisibile. Saggio su Kandinksy, Johan&Levi Editore 2017, cit. pp. 61.

[9] Oeuvre d’art relationelle du 1981 de Maria Lai à Ulassai, Sardaigne, Italie.

[10] Citation de Maria Lai.

[11] Le mot personne viens du latin persona (« masque de théâtre », « rôle, personnage »).



Citer ce billet
rrezzesi (2024, 19 février). Parcours de vulnérabilité : entre art et reconnaissance chez Maria Lai et Simone Weil, par Letizia Masia. Regards croisés sur la Vulnérabilité : individus, sociétés, environnement. Consulté le 14 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/vv5e

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